リー博士とカント、そして哲学する姿勢を想う

問いのなかに生き続ける師

師の死に際して人は、何を学んだかだけでなく、どのように考えることを学んだのかを振り返るものです。私の場合、博士論文の指導教員であり生涯の恩師であったゾシモ・リー博士が先日逝去されたことを機に、自らの知的形成を方向づけた哲学的な問いへと立ち返ることになりました。なかでも、ひとつの問いがとりわけ強く心に迫ってきます。哲学するとは、どういうことなのか。

リー博士は多くの思想家を教えてくれましたが、最も記憶に残っているのは、その思想家たちの学説の中身そのものではありません。博士がそれらに向き合うときの姿勢です。博士の授業において、哲学は理論の博物館でも、有名な名前の羅列でもありませんでした。それは生きた探究の営みでした。哲学者とは、カント、ラッセル、ウィトゲンシュタイン、道元、西田、デリダ、フーコーが何を語ったかを知っている人のことではありません。問うという行為そのものを吟味する術を身につけた人のことでした。

これは単純なことのように聞こえるかもしれませんが、そうではありません。日常の思考の多くは、あまりに性急に答えへと向かいます。ある信念は真か、ある教義は有用か、ある道徳的立場は正しいか、ある世界観は擁護できるか。こうした問いはもちろん重要です。しかし哲学は、しばしばその一歩手前から始まります。いま問われているのはどのような種類の問いなのかを問う。その問いのうちにすでにどのような前提が含まれているのかを問う。その問いは真理が現れうる仕方で立てられているのか、それとも考え始める前にすでに視野を狭めてしまっているのかを問うのです。

私が「哲学する姿勢」と呼ぶのは、このことです。それは疑うこと自体を目的とする構えではありません。知的なパフォーマンスでもありません。探究の条件そのものへと立ち返る、鍛えられた習慣です。知っていると主張する前に、知ることはいかにして可能かを問う。信念を擁護する前に、信念が求めているのはどのような真理なのかを問う。道徳、神、自由、歴史、人間の意味について論じる前に、それぞれが本当はどのような問いなのかを問うのです。

この意味で、哲学は本性上、自己言及的です。それは探究についての探究です。世界のなかの対象を調べるだけではありません。求め、判断し、解釈し、理解するという人間の営みそのものを吟味します。だからこそ哲学は決して情報に還元できないのです。情報は知るべき何かを与えてくれます。哲学は、そもそも知るとはどういうことかを問います。

この姿勢は、古代のソクラテス的伝統に深く根ざしています。「汝自身を知れ」という命法は、自己への没入を促すものではありません。知的かつ道徳的な誠実さへの要求です。ソクラテスは、人々に何を信じているかを尋ねただけではありません。自分の言葉で何を意味しているのかを理解しているかどうかを問いました。正義とは何か。徳とは何か。勇気とは何か。善とは何か。これらの問いは抽象的な遊戯ではなく、自信に満ちた語りの下に隠れた混乱をあらわにする営みでした。

しかし近代哲学において、このソクラテス的要求はイマヌエル・カントを通じて新たな形をとります。ソクラテスが自己を吟味せよと教えるなら、カントは、何かが知識、経験、道徳的義務として現れうる条件を吟味せよと教えます。カントは実在とは何かを問うだけではありません。実在が有限な人間の認識者にとっていかにして手の届くものになるのかを問います。理性が何を結論できるかを問うだけではなく、理性が何を主張する資格をもつのかを問うのです。

リー博士を偲ぶなかでカントに立ち返るのは、このためです。両者のつながりは、単に歴史的・学術的なものではありません。カントは、哲学する姿勢の偉大な拡張のひとつを体現しています。哲学は世界、神、道徳、自由についての問いを発するだけでなく、問う精神そのものの限界、構造、責任についても問わねばならない。カントはそのことを示したのです。

師を失うことは、ともすれば個人的な追憶の機会にとどまってしまいます。しかしそれは、師が体現していた学問的鍛錬へと立ち返る招きにもなりえます。リー博士を偲ぶとき、哲学は答えの所有からではなく、問いの純化から始まるのだということを思い出します。弟子がこれまで以上に注意深く、誠実に、深く問い続けるとき、師はそこに生き続けるのです。

よりよい問いを立てるための鍛錬

哲学するとは、ただ多くの問いを発することではありません。問いを発するだけなら誰にでもできます。子どもは新鮮さをもって問い、懐疑家は疑念をもって問い、批評家は鋭さをもって問います。哲学はこれらすべてのエネルギーを含みますが、それ以上に鍛錬されたものを要求します。問いそのものの質を吟味することを求めるのです。

拙い問いは、考え始める前に思考を閉じ込めてしまいます。実在を狭い枠に押し込め、誤った種類の主題に誤った種類の答えを要求してしまうのです。愛をキログラムで測れるかと問う人がいるとすれば、問題は測定器が足りないことではありません。その問いが愛とは何かを誤解していることが問題なのです。化合物の存在を証明するのと同じ仕方で神を証明できるかと問うとき、その問いはすでに神を世界内の一対象に還元してしまっているかもしれません。道徳は単なる好みの問題か、それとも外から課された絶対的命令かと問うとき、その二者択一自体がすでに粗雑すぎるのかもしれません。

だからこそ「問いの背後にある問い」が重要なのです。哲学は、議論が始まる前にすでに何が前提されているのかを問います。用語は明確にされているか、探究の対象は適切に理解されているか、用いられている方法は吟味される事柄にふさわしいか。この意味で、哲学は日常の議論をゆっくりにしたものではありません。議論そのものの変容なのです。

ソクラテスは、この変容の偉大な古代的形象であり続けています。彼は体系を提示することから始めたのではなく、自信を中断させることから始めました。対話篇のなかで、人々は正義、徳、勇気、敬虔、知恵の意味を知っていると思い込んでいます。ソクラテスはそれを直ちに否定しません。自分の言葉を説明するよう求めるのです。その動きは単純ですが、効果は深遠です。自信をもって語り始めた人が、しばしば混乱を発見します。答えを擁護してきたほどには、問いを理解していなかったのです。

「汝自身を知れ」というソクラテスの命法は、心理学的な誘いとして誤解されがちです。自己が探検すべき内なる部屋であるかのような、内省への呼びかけに聞こえることもあります。そこに一面の真理はありますが、哲学的な意味はもっと強いものです。自己を知るとは、自らの思考を形づくっている限界、動機、前提、矛盾を認識することです。自らの主張に責任を負うようになることです。無知とは単なる情報の欠如ではなく、誤った確信という形をとることもあると気づくことです。

このソクラテス的遺産は、信仰、道徳、伝統と対立するものではありません。むしろそれらにとって必要なものかもしれません。問いを拒む信仰は容易に防衛的になります。吟味を拒む道徳は独善に陥りかねません。生きた真理と歴史的慣習とを区別できない伝統は硬直しかねません。哲学はこれらを問うことで破壊するのではなく、それらが本当は何を意味するのかを問うことで純化する手助けをするのです。

哲学とキリスト教信仰が敵同士でなければならないと感じたことが一度もないのは、これがひとつの理由です。哲学は信仰に対して、真剣さを減らせとは求めません。より誠実になることを求めます。信仰が求めるのはどのような真理か、信仰が主張するのはどのような知識か、信仰が形づくるのはどのような生か。信仰が科学的説明と張り合おうとする議論に還元されるなら、その固有の深みを失いかねません。信仰が理性を全面的に拒むなら、反省を欠いた感情や権威に堕する危険があります。哲学する姿勢は、信仰がこの両方の還元を避ける助けとなるのです。

ここで、カントとのつながりが見え始めます。カントはソクラテス的衝動を受け継ぎながら、それを人間理性そのものの構造へと向け直します。ソクラテスは語る者に、自らの主張の意味を吟味するよう求めました。カントは理性に、自らの権威の条件と限界を吟味するよう求めます。問いはもはや「あなたは自分の言っていることの意味を知っているか」だけではありません。「知識を可能にするものは何か、そして理性がその正当な根拠を失う境界はどこにあるのか」となるのです。

この転回は、近代哲学における偉大な変化のひとつです。問いはもはや、知ろうとする対象についてだけのものではありません。知ろうとする主体についての問いでもあります。人はあらゆる条件の外にある中立的な位置から実在に出会うのではありません。有限な存在として、知覚、悟性、言語、歴史、身体性、道徳的責任を通して実在に出会うのです。これを無視することは、より客観的になることではありません。自らの立脚点を、立脚点なき視点と取り違えることなのです。

したがって哲学する姿勢には謙虚さが必要ですが、それは弱さではありません。真理は不可能だと言うのではありません。あらゆる見解が等価だと言うのでもありません。真理は、それを求める条件への自覚とともに求められねばならないと言うのです。これは独断論よりも相対主義よりも厳しい立場です。独断論はあまりに多くをあまりに性急に主張します。相対主義はあまりに容易に諦めます。哲学は、所有と放棄のあいだにある、より困難な空間にとどまることを求めるのです。

この困難な空間こそ、真剣な思考が始まる場所です。そしてそこにこそ、師の影響が最もよく見えるようになります。師は結論を手渡すだけの存在ではありません。真の師は、浅い問い、不注意な前提、安易な勝利に居心地の悪さを覚えるように弟子を鍛えます。弟子は答える前に立ち止まることを学びます。ためらいからではなく、問われている事柄への敬意からです。

その立ち止まりは空虚ではありません。それは哲学的責任の始まりです。その問いは、それが求める答えに値するのかと問う瞬間です。受け継いだ信念、近代的な懐疑、宗教的なコミットメント、道徳的直観、知的野心が吟味の対象となる瞬間です。そしてカントが避けて通れなくなる瞬間でもあります。カントこそ、この立ち止まりを近代思想の中心的課題に据えた人物だからです。

カントと、思考を可能にする限界

カントが避けて通れないのは、彼が哲学的な問いの方向を変えたからです。実在とは何か、魂とは何か、神とは何か、道徳とは何かを問うだけではありませんでした。何かが実在、経験、知識、道徳的義務として人間に現れるためには、人間の精神について何があらかじめ真でなければならないのかを問うたのです。これは哲学内部の小さな調整ではありません。哲学が語る位置そのものの変更でした。

カント以前の哲学的論争の多くは、精神が外を見て実在をあるがままに記述できると想定していました。課題は、どの記述が正しいかを決定することでした。合理論者は必然的真理に到達する理性の力を信頼し、経験論者は経験、感覚、観察を重視しました。カントは単にどちらかの側を選んだのではありません。経験そのものはいかにして可能か、そして理性は手の届かぬものを所有するふりをせずに、いかにして正当な権威をもちうるのかを問うたのです。

カントの企てが今なお重要なのは、このためです。彼は、知るとは受動的な受容ではないと教えます。精神は、蝋が刻印を受けるように世界をただ受け取るのではありません。人間の経験は構造化されています。世界として現れるものは、すでに一定の形式と条件のうちに現れています。空間と時間は、他の対象と並んで見出される対象ではありません。対象がそもそも現れうるための形式なのです。因果性も、繰り返されるパターンのひとつにすぎないのではありません。悟性が経験を理解可能な秩序へと組織する仕方のひとつなのです。

これは、各人が私的な好みに従って実在を発明するという意味ではありません。世界は想像した通りのものだとカントが言っているのではないのです。彼の論点はより繊細で、より力強いものです。人間が知る世界は、共有された人間的経験を可能にする条件に従って構造化されているからこそ、人間にとって客観的なのです。人は孤立した幻想のなかに生きているのではありません。現象の共通世界、すなわち探究し、検証し、伝達し、論じ合うことのできる世界に住んでいます。しかしこの客観性は、あくまで人間的な客観性にとどまります。どこでもないところからの眺めではないのです。

ここでカントは、人間の知識の尊厳と限界の両方を理解する道を与えてくれます。人は浅薄な主観性に閉じ込められてはいません。科学も、日常の経験も、理性的探究も、現実のものであり妥当です。同時に、物そのものへの絶対的な接近は持ち合わせていません。可能な経験の条件の内側に現れる限りでの世界を知るのです。神の視点から実在を知るのではありません。

現象と物自体というこの区別は、しばしば誤解されます。経験の世界が非実在だという意味ではありません。経験とはつねに、有限な人間に与えられうる限りでの経験だという意味です。実在は存在します。しかしそこへの接近は、知覚し、理解し、判断するための構造によって媒介されています。これを忘れることは、人間の立脚点を無制限の立脚点と取り違えることです。

この論点は、他の生命のあり方を考えるとわかりやすくなります。コウモリ、犬、タコ、昆虫に現れる世界は、人間に現れる世界と同じではありません。それぞれの感覚構造は、異なる関連性の世界を開きます。彼らの知覚の形式は、人間の世界に細部を付け加えるのではなく、異なる能力に応じて実在を開示するのです。宇宙のどこかに知的存在がいるとすれば、時間、空間、物質、生命、関係についての彼らの経験は、容易には想像できない仕方で人間のそれと異なっているかもしれません。

こうした例はカントの体系を証明するものではありませんが、彼の問いの力を実感させてくれます。現れる世界は、それが現れる相手である存在のあり方とつねに相関しています。人間であるとは、単に実在の前に立つことではありません。感性、悟性、言語、記憶、想像力、判断力という人間的形式を通して実在を受け取ることです。実在への接近の条件を認めるために、実在を否定する必要はないのです。

カントのアンチノミー（二律背反）の考えは、理性がこれらの限界を忘れるとどうなるかを示しています。人間理性は本性上、完全性を求めます。部分的な説明では満足せず、最終的な根拠、総体、全体を欲します。この欲求は理解できますし、理性そのものと不可分なのかもしれません。しかし理性が、世界の総体を経験の一対象であるかのように把握しようとするとき、矛盾に陥るのです。

世界に時間的な始まりがあるかという問いは、その古典的な例です。世界に始まりがあったと言えば、理性はただちに、その始まりの前には何があったのかと問います。始まりがなかったと言えば、すでに完結した無限の過去を理解しようとして行き詰まります。どちらの立場も考えられそうに見えますが、どちらも困難に導きます。問題は単に情報が足りないことではありません。理性が、時間と世界の総体を外側から見渡せるものであるかのように扱おうとしていることが問題なのです。

空間について考えるときにも、同様の困難が現れます。世界に空間的な限界があるなら、その境界の向こうには何があるのか。限界がないなら、空間の総体はいかにして把握できるのか。理性は極端へと向かい、その極端において自らの不安定さを露呈します。アンチノミーは知性の失敗ではありません。正当な知識と思弁的な越権とのあいだの境界を啓示するものなのです。

だからこそ、カントの批判哲学は理性への攻撃ではありません。理性の自己鍛錬です。カントは考えるのをやめよとは言いません。自分がどのような種類の主張をしているのかを、より注意深く考えよと言うのです。可能な経験の範囲内で語っているのか。概念を、それが正当に使用できる領野を越えて拡張していないか。理性の必然的な理念を、知りうる対象と取り違えていないか。

この自己鍛錬は、神、自由、魂、道徳、歴史の意味を論じるときにとりわけ重要です。これらは些末な問いではありません。人間が発する最も重要な問いに属します。しかしその重要性は、それらを粗雑に扱うことを許しません。むしろ重要であればこそ、より大きな精密さが求められます。最も深い問いは、経験的な問いと同じ仕方では答えられないのかもしれない。別の反省の様式を必要とするのかもしれない。カントはそのことを見えるようにしてくれるのです。

ここに、近代哲学にとってのカントの重要性が明らかになります。彼は単に境界線を引いて、人を沈黙のうちに残すのではありません。境界そのものに意味があることを示すのです。知識の限界を知ることは、すでに人間の条件について深遠な何かを知ることです。人間は、条件のうちに生きながら無条件なものを求める存在です。内側からしか経験できないのに、総体を欲します。対象の世界を超え出る問いを発しながら、自らの有限性の外に立つふりをしてそれに答えることはできないのです。

この緊張は、取り除くべき欠陥ではありません。人間の思考の構造の一部です。人間は有限ですが、単に有限であるだけではありません。限界をもちながら、その限界を認識できます。すべてを知ることはできなくても、なぜ知識に限界があるのかを問うことができます。実在を絶対的に所有することはできなくても、責任をもって真理を追求することはできます。これこそ、カントが近代哲学のために開いた空間です。

それはまた、哲学する姿勢が知的好奇心以上のものとなる空間でもあります。カント以後に哲学するとは、問うことを可能にする条件への自覚をもって問うことです。素朴な確信と不注意な懐疑の両方を拒むことです。理性の力を尊びながら、理性を偶像にしないことです。限界を受け入れながら、無意味さに屈しないことです。

この理由から、カントは哲学的謙虚さの偉大な教師のひとりであり続けています。彼の謙虚さは反知性的なものではなく、厳しいものです。自らの主張を吟味し、概念を磨き、神秘を無知と、思弁を知識と混同する誘惑に抗うことを求めます。境界とは単なる壁ではない。ときにそれは、思考が責任あるものとなるための形式そのものなのだと、カントは思い出させてくれるのです。

信仰、禅、そして神秘に向き合う鍛錬

カントの重要性は、哲学が一般的な知識から、人間の実存を最も深く形づくる問いへと移るときに、いっそう明らかになります。神、自由、道徳的責任、苦しみ、死、人生の意味。これらは外から哲学に付け加えられた些末な主題ではありません。哲学が存在する理由そのものに属します。しかし同時に、誤った知的枠組みに押し込められたとき、最もたやすく歪められる問いでもあります。

神の問いは、その明白な例です。現代の議論の多くは、いまだに、神が経験的対象と同じ仕方で証明できるかどうかだけが意味のある問いであるかのように進められています。神が検出され、測定され、観察され、諸原因のなかの一原因として説明されうるなら、神は議論に加わることを許される。そうでなければ、その問いは無意味、主観的、あるいは単に感情的なものとして退けられるのです。

カント的な視点から見れば、この問題設定そのものがすでに問題含みです。古典的な神学の意味での神は、世界の内部にある一対象ではありません。より優れた装置によって発見されるのを待つ、宇宙のなかの隠れた品物ではないのです。神が神であるなら、神は諸現象のなかの一現象ではありません。神を物理的対象と同列に扱って経験的証明を求めることは、問われている問いの種類をすでに取り違えているのかもしれません。

これは神の問いが容易になるという意味ではありません。カントは、神を批判の埒外に置くことで宗教を擁護しているのではありません。宗教的思考が正当化できる以上のものを主張することも防いでいるのです。神を理論的知識の対象として所有することはできません。人間の有限性の外に立ち、中立的な位置から観察するかのように神的実在を記述することはできません。カントは、還元主義的な不信仰と不注意な宗教的確信の両方に限界を課すのです。

この二重の限界には価値があります。信仰が正反対のふたつの誤りを避ける助けになるからです。一方では、信仰は科学の弱い模倣となり、神を事実のなかの一事実であるかのように証明しようとしかねません。他方では、信仰は知的に無責任になり、あらゆる問いを拒んで権威や感情の陰に隠れかねません。カントは別の道を示します。信仰が経験的所有とならずに真剣であり続けることを可能にし、理性が経験的知識で実在が汲み尽くされるというふりをせずに批判的であり続けることを可能にするのです。

キリスト教にとって、これは異質な鍛錬ではありません。キリスト教信仰はつねに、神は人間の精神に支配される対象には還元できないという感覚を内に含んできました。神を信じることは神を説明することと同じではありません。祈ることは支配することではなく、礼拝することは所有することではありません。啓示の言葉でさえ神秘を消し去りはしません。むしろ深めます。啓示されるのは、容れ物に収まる概念ではなく、信頼と謙虚さと変容を呼び求める神的な現前だからです。

哲学が信仰を弱めるのではなく、信仰に仕えることができるのは、このためです。哲学は信仰に、自らの主張についてより精密になることを求めます。信仰が求めるのはどのような真理か。主張するのはどのような知識か。信じること、証明すること、信頼すること、従うこと、希望すること、理解することの違いは何か。これらの問いは必ずしも信仰を縮小させません。むしろ純化しうるのです。信仰がスローガンや論争の道具や所有の形式に堕することを防いでくれます。

キリスト教信仰を持ち続けながら哲学にも真剣に向き合うことができるのは、これがひとつの理由だと思っています。カントは、信仰と理性が敵同士であるかのようにどちらかを選べとは迫りません。むしろ両者の適切な関係を明確にする手助けをしてくれます。理性にはその領分と尊厳と限界があります。信仰にはその深みとリスクと責任があります。どちらか一方が人間の生の全領域を占めようとするとき、両者は混同されるのです。

ここで、リー博士自身の禅の瞑想の実践のことも思い起こします。キリスト教と禅を同じものに押し込めるつもりはありません。両者は異なる伝統、言語、修練、霊的直観から生まれています。しかしどちらも、哲学する姿勢によって深められうるものです。どちらも、究極的実在を概念的支配の対象に還元する誘惑に抗うことができます。

禅はしばしば、把握しようとする心そのものを調べるよう求めます。悟りを求める自己とは誰なのか。覚醒を対象として所有しようとする思考の本性とは何か。概念への執着が緩んだとき、何が残るのか。これらの問いは単に理論的なものではありません。実存的かつ実践的です。実在の前に立つあり方そのものの変容を求めるのです。

キリスト教もまた、独自の仕方で、似ていながら異なる問いを発します。神の前に立つとはどういうことか。生を所有としてではなく恵みとして受け取るとはどういうことか。自らの限界を、絶望としてではなく神の憐れみへの開かれとして告白するとはどういうことか。永遠のまなざしのもとで愛し、赦し、苦しみ、希望するとはどういうことか。

カントの貢献は、これらの伝統に取って代わることではありません。そうした問いが真剣に受け取られうる空間を明確にすることです。意味のある問いのすべてが経験的な問いだとは限らないと、カントは教えてくれます。同時に、経験的に証明できないからといって、それについて不注意に語ってよいことにはならないとも教えます。神秘は混乱の口実ではありません。鍛錬された謙虚さへの招きなのです。

この区別が重要なのは、現代人がしばしば神秘を無知と混同するからです。科学的に実証できないものは、単に未知のもの、非合理なもの、主観的なものであるかのように扱われます。しかし正しく理解された神秘とは、知識の単なる空白ではありません。神秘とは、適用しようとしている認識の様式を超え出るものなのかもしれません。問題はつねに、答えがまだ見つかっていないことにあるのではありません。問いを理解していないことにある場合もあるのです。

哲学する姿勢が宗教的な生にとってかくも重要なのは、このためです。それは信仰が怠惰になることを許しません。懐疑が怠惰になることも許しません。信じることと疑うことの両方に、自己吟味を求めるのです。信仰は何を信じているのか。懐疑は何を疑っているのか。どのような確実性が要求されているのか。どのような証拠が想定されているのか。どのような実在が考えられているのか。

こうした先行する問いが無視されるとき、神をめぐる議論は反復的になります。一方は経験的証明を要求し、他方は十分な自己吟味を欠いた形而上学的主張を差し出す。両者は激しく対立しながら、同じ誤った前提に囚われているのかもしれません。神の問いは、世界内の対象についての問いと同じ仕方で決着がつけられねばならない、という前提です。カントは、その前提から一歩退く手助けをしてくれるのです。

これで神の問いが解決するわけではありません。問いが精錬されるのです。議論はより誠実になります。人間の生における最も深い事柄は、それぞれ異なる注意の形式を要求するのだと思い出させてくれます。科学的な問いには経験的方法が、道徳的な問いには実践理性が必要です。宗教的な問いには、超越の前での謙虚さ、鍛錬された反省、そして自らが信じると言明するものに応答しうる生が必要なのです。

この意味で、カントの哲学は信仰への扉を閉ざしません。閉ざすのは、信仰をめぐる粗悪な議論への扉です。神秘を曖昧にするのではなく、迷信と測定のどちらかに還元されることから神秘を守るのです。神、自由、魂について問うのをやめよとは言いません。より大きな注意深さをもって問うことを教えるのです。

この注意深さこそ、おそらく哲学と信仰と観想的実践が出会う場所です。それぞれが、その最良のあり方において、即座の所有という傲慢に抗います。それぞれが、人間に注意の転回を求めます。考えること、信じること、瞑想することは異なる行為ですが、共通の鍛錬を分かち合うことができます。実在を、最初の概念で汲み尽くされたものとして扱うことの拒否です。

哲学の師を偲ぶことが、信仰と神秘についての省察へ自然につながるのは、このためです。真の師は教義についての情報を供給するだけの存在ではありません。安易には答えられない問いの重みに弟子の目を開かせる存在です。リー博士の哲学的姿勢、東洋と西洋の両伝統への開かれ、そして省察の生涯は、最も深い問いは困難であることによって弱まるのではなく、いっそう注意を向けるに値するものとなるのだということを思い出させてくれます。

カント以後の哲学者たち

カントは哲学を終わらせたのではありません。その空気を変えたのです。カント以後の哲学者たちは、なお彼に異を唱え、体系の一部を拒み、彼が受け入れなかったであろう方向へ進むことができました。しかし、人間の立脚点が透明であるかのように考えることは、もはやできなくなりました。彼が避けがたいものにした問い、すなわち、人間の理解はどのような条件、限界、生の形式から生じるのかという問いに、向き合わざるをえなくなったのです。

多くの後代の哲学者が、厳密な教説の意味でカント主義者ではないにせよ、広い意味でポスト・カント的と呼びうるのは、このためです。彼らは単にカントを反復しているのではなく、彼が開いた空間に応答しているのです。批判的鍛錬を深める者もいれば、それに反逆する者もいます。一部を受け継ぎ、別の一部を顧みない者もいます。それでもカントの影は残ります。彼は哲学を、実在の単純な記述から、実在が知られ、解釈され、判断され、価値づけられうる条件の吟味へと移したからです。

カール・ポパーは、科学哲学の側からの一例です。ポパーは完全な体系的意味でのカント主義者ではありませんが、その仕事は知識についてのカント的謙虚さを共有しています。ポパーにとって科学は、最終的な確実性に到達することで前進するのではありません。推測と反駁を通じて進むのです。科学理論は一度かぎり決定的に証明されることはなく、検証と修正と反証の可能性につねに開かれています。これは科学を弱めるのではなく、科学にその鍛錬を与えるのです。

この意味でポパーは、現代思想が正反対のふたつの誤りを避ける助けとなります。ひとつは、科学を絶対的所有として扱い、実在の全体について最終的で疑いえない真理を届けられるかのように見なす誤り。もうひとつは、最終的確実性の不在を失敗として扱う誤りです。可謬性は理性的探究の敵ではなく、その強さの一部である。ポパーの見方はそのことを示しています。これはカントの批判的企てと精神において近いものです。理性は、自らの権威の限界を理解するとき、いっそう信頼に値するものとなるのです。

ウィトゲンシュタインは別の方向へ進みます。カントが可能な経験の条件を問うたのに対し、ウィトゲンシュタインは、特に後期の哲学において、意味ある言語の条件を問います。意味は純粋な抽象として生の上空に浮かんでいるのではありません。使用のなかに、実践のなかに、生の形式のなかに生きています。言葉は、私的な内的対象や固定された本質を指し示すことだけで機能するのではありません。人間の活動、共有された文脈、習得された参加の形式に属しているのです。

認識から言語へのこの転回はカントと同一ではありませんが、批判的運動を継続するものです。ウィトゲンシュタインは、哲学的問題は自分たちの言語の文法を誤解したために生じているのではないかと問うことを教えてくれます。多くの混乱は、情報を追加することでは解決しません。言葉が「休暇に出てしまった」こと、つまり意味を与える日常の実践から切り離されてしまったことを見ることで、解消されるのです。これもまた「問いの背後にある問い」へと立ち返らせます。これを問うとき、本当は何を問うているのか。どのような言語を使っているのか。その言語に惑わされてはいないか。

キルケゴールは、ポスト・カント的問題を実存と信仰の領域へ持ち込みます。カントが神を証明する理論理性の力に限界を課したとすれば、キルケゴールはその限界の人格的・実存的な意味を強めます。信仰は、距離を置いた証明の結論ではありません。外から精神に付け加えられる知識の一項目でもありません。信仰には内面性、リスク、決断、不安、そして神への自己の関係が含まれるのです。

キルケゴールにとって、最も重要な真理は、必ずしも遠くから観察できるものではありません。生きられなければならない真理もあるのです。これは真理が恣意的になるという意味ではありません。ある種の真理は人格の全体を要求するという意味です。この意味でキルケゴールは、神の問いがなぜ理論的パズルに還元できないのかを見せてくれます。神について問うことは、問う自己について、応答すべき生について、信仰に伴う責任について問うことでもあるのです。

ニーチェは、同じ近代の状況にまったく異なるエネルギーで応答します。彼は、古い形而上学的確実性が権威を失うとき何が起こるかを見ています。神、道徳、真理、意味という伝統的な構造がもはや以前と同じ仕方で信を集めないなら、その後に何が続くのか。ニーチェの答えは苛烈で、人を動揺させます。彼は道徳体系の背後に隠れた動機を暴きます。価値が表現しているのは生か、それともルサンチマンか。強さか弱さか。誠実さか自己欺瞞か。そう問うのです。

ニーチェは単なるカントの継承者ではありません。むしろ、カントが守ろうとした道徳的世界への反逆であることがしばしばです。しかしニーチェの問いは、ポスト・カント的な地平のなかで初めて可能になります。理性がもはや究極の形而上学的秩序への安易な接近を主張できなくなったとき、価値の問いは切迫したものとなるのです。価値は発見されるのか、創造されるのか、相続されるのか、押しつけられるのか、克服されるのか。ニーチェはこの問いを、今なお現代思想を揺さぶる強度で突きつけます。

マルクスとエンゲルスへは、別の系譜から近づかねばなりません。彼らの最も直接的な哲学的祖先はヘーゲルであり、ヘーゲル自身がカントへの偉大な応答のひとつです。カントは理性の限界とアンチノミーを暴きました。ヘーゲルはそれらの対立を弁証法的発展によって乗り越えようとしました。マルクスはその弁証法を、物質的条件、労働、階級、生産、歴史的闘争のうちに置くことで変容させたのです。

この貢献には重要なものがあります。観念は真空のなかで生まれるのではありません。人間は具体的な歴史的条件のなかで考え、信じ、礼拝し、働き、社会を組織します。経済構造、制度、階級関係、物質的必要は、純粋に抽象的な哲学が時に認める以上に深く意識を形づくります。人間の生についての真剣な説明は、これを認めねばなりません。マルクスのイデオロギー批判が今なお力をもつのは、所与の社会秩序が誰の利益に奉仕しているのか、体裁のよい言葉によってどのような苦しみが隠されているのかを問うからです。

しかし、歴史的分析が歴史的教義になるとき、危険が現れます。歴史の唯一の必然的方向を知っていると主張するなら、哲学は謙虚さを欠いた予言になりかねません。未来が偶像となります。現在を生きる人間は、約束された歴史的帰結のために再編成されるべき材料として扱われます。批判として始まった理論が正統教義へと硬直しうるのです。支配を暴くための方法が、新たな支配の道具になりうるのです。

ここで、カントの道徳哲学は重大な警告を発します。人間は決して単なる手段として扱われてはなりません。人格は、歴史、イデオロギー、国家、階級、市場、革命のための原材料ではないのです。想像された必然のために現実の人格を犠牲にする体系はすべて、カントが守ろうとした尊厳を侵害します。カントが認識論のみならず政治と倫理にとっても重要であり続けるのは、このためです。いかに壮大な理論であれ、人格の道徳的地位を消し去る権利をもつものはないと、彼は思い出させてくれるのです。

ここで、ある種のポストモダン思想も関わってきます。その強い形態において、ポストモダニズムは隠れた前提を問う批判的鍛錬を継続しています。誰が、どの位置から、どのような権力構造のもとで、どのような受け継がれた言語を通して語っているのかを問います。これらは必要な問いです。社会が支配的な視点を普遍的真理と混同しているときには、とりわけそうです。この意味でポストモダン思想は、知識の主張が形成される条件を暴くことによって、カント的精神を拡張しうるのです。

しかしその弱い形態において、ポストモダニズムはカントの道徳的真剣さを忘れます。知識は条件づけられているという考えを受け継ぎながら、理性はなお責任を負うという考えを失うのです。視点が異なることは認めながら、真理は視点にすぎないとあまりに容易に結論します。普遍的主張を批判しながら、普遍的な人間の尊厳を擁護する能力を失うことがあります。そうなったとき、批判の企ては相対主義へと崩落するのです。

その崩落はカント的ではありません。カントは、知識に限界があるから真理が消えるとは言いません。人間の立脚点が有限だから道徳が好みの問題になるとも言いません。彼の哲学は逆の方向に動きます。思弁理性を制限することによって、実践理性の固有の尊厳を確保しようとするのです。究極的実在を対象として知る能力を否定しても、道徳的義務を否定はしません。むしろ強化するのです。

カント以後の哲学者たちを、別々にではなく一緒に読むことが重要であり続けるのは、このためです。ポパーは科学的知識の可謬性を、ウィトゲンシュタインは言語の条件を思い出させてくれます。キルケゴールは内面性と信仰を、ニーチェは価値の危機との対峙を迫ります。マルクスは物質的条件と社会的権力を、ポストモダンの思想家たちは知識の主張がしばしば制度や支配と絡み合っていることを思い出させてくれます。

それでもカントが必要な参照点であり続けるのは、限界と責任をともに保持する道を与えてくれるからです。限界がなければ、思考は傲慢になります。責任がなければ、思考は空虚になります。近代哲学の歴史は、一方を失わずに他方を保持しようとする一連の試みとして読むことができるのです。

哲学する姿勢がひとつの学派に還元できないのも、このためです。それはいかなる単一の教説よりも大きいものです。思考の条件、知識の脆さ、イデオロギーの危険、人格の尊厳に対して目覚めてあり続ける、ひとつのあり方なのです。私の記憶のなかのリー博士の教えは、このより広い鍛錬に属していました。博士は諸伝統を横断する道を開いてくれました。哲学者の名前を収集するためではなく、思考そのものが責任あるものとなる道を学べるようにするためにです。

カントを忘れ、車輪を再発明する

現代の知的生活の奇妙な特徴のひとつは、カント以後を生きながら、カント以後を本当に考えてはいないことが多い、という点です。今日の論争の多くは彼が形づくった世界を受け継いでいながら、彼の中心的な問いがまるで問われなかったかのように進行します。科学、信仰、道徳、自由、主観性、真理について、人々は大いなる自信をもって語りますが、自分がどのような種類の主張をしているのかを立ち止まって吟味することは、しばしばありません。

多くの議論が反復的になるのは、このためです。同じ論争が語彙を変えて戻ってきます。同じ偽の二者択一が、新発見であるかのように提示されます。科学か信仰か、客観性か主観性か、道徳か相対主義か、理性か神秘か、伝統か自由か。こうした対立は明快に聞こえますが、明快さは必ずしも深さと同じではありません。対立が明快に感じられるのは、用語が単純化されすぎているからにすぎないこともあるのです。

神の問いはその一例です。多くの人がいまだに、神は科学的に証明できるかと問います。あたかもそれが利用可能な唯一の真剣な証明の形式であるかのようにです。神が世界内の対象として検出できないなら、神は非実在あるいは無意味として退けられます。これに応じる側も、神を通常の原因の連鎖のなかの対象とあまりに同列に扱う議論を差し出すことがあります。両者は激しく対立していても、同じ隠れた前提を共有していることが多いのです。神の問いは、経験的事物についての問いと同じ仕方で決着がつけられねばならない、という前提です。

カントは、この前提がなぜ不十分なのかを見せてくれます。神を経験的対象として証明できないことは、信仰を自動的に非合理にはしません。同時に、信仰の真剣さは、不注意な形而上学的確信を正当化しません。より深い問題は、神が証明できるか反証できるかということ自体ではありません。神の問いとはどのような種類の問いなのか、ということです。この先行する明確化なしには、議論は本当の困難が横たわる水準を逸したまま、果てしなく続きうるのです。

同じ問題は道徳をめぐる議論にも現れます。文化は異なり、価値は変化し、人間はそれぞれ異なる立脚点から世界を見ている。そう認識した人々は、ときに、道徳は好みや慣習以上の何ものでもないと結論します。絶対的真理への単純な接近が存在しない以上、普遍的な義務もありえないと想定するのです。その結果は相対主義への滑落であり、あらゆる道徳的主張が数ある視点のひとつとして扱われることになります。

しかしこの結論は、カントからは導かれません。カントは人間の知識が有限であることを知っていました。だからといって、道徳的責任が消えると結論したのではありません。それどころか、道徳的義務は理性的自由そのものから生じることを示そうとしました。自由であるとは、欲するままに振る舞うことではありません。理性が普遍的に意志しうる法則に従って行為することです。他の人格が、自らの欲望、体制、イデオロギー、野心のための道具ではないと認めることです。人格は、それ自体が目的なのです。

カントがニヒリズムと独断論の両方に対してかくも強力な応答を差し出すのは、このためです。ニヒリズムに対しては、道徳は好み、権力、社会的慣習には還元できないと主張します。独断論に対しては、人間は実在の全体への絶対的な理論的接近をもたないと釘を刺します。人間は道徳的に責任を負いながら、知的には有限です。義務に拘束されていますが、神ではないのです。

この均衡が忘れられるとき、思考は不安定になります。知識の限界だけを覚えていれば、相対主義に陥りかねません。道徳的確信だけを覚えていれば、狂信に陥りかねません。歴史的分析だけならイデオロギーに、科学の成功だけなら還元主義に陥りかねません。カントの重要性の一端は、人間理性のひとつの次元が他の次元を呑み込むことを拒んだ点にあるのです。

現代やポストモダンの議論の一部が混乱するのも、このためです。その最良の形において、ポストモダンの思想家たちは、知識が決してどこでもないところから生み出されるのではないことを思い出させてくれます。あらゆる主張は、歴史から、言語から、制度から、身体から、社会的位置から、権力構造から生まれます。これらの注意喚起には価値があります。主張を可能にする条件は何か、中立を装う主張の下にどのような利害が隠れているのかを問うことで、批判的精神を継続しているのです。

しかし、この批判的洞察が道徳的責任から切り離されると、劣化しかねません。「知識は条件づけられている」が「真理は構築されたものにすぎない」になります。「視点は異なる」が「あらゆる視点は等価だ」になります。「普遍的主張は権力を隠しうる」が「普遍的な道徳的主張などありえない」になります。傲慢への批判として始まったものが、空虚の言い訳になるのです。

これはポストモダン思想の最良の形ではありませんが、その文化的帰結のひとつです。壮大な主張を疑うことを学びながら、道徳的真剣さを保つことを学ばなかったとき、その結果は倦んだ相対主義になりえます。何も真ではなく、すべては視点であり、道徳は仮面であり、確信は徳を装った権力にすぎない。こうした結論は洗練されて聞こえることもありますが、多くの場合、知的怠惰の別の形にすぎないのです。

カントは、その怠惰に抗う助けとなります。限界は責任を廃棄しないと教えるのです。人間の知識が条件づけられているからといって、真理が無意味になるわけではありません。人間が有限な立脚点から世界を解釈するからといって、あらゆる解釈が等しく妥当なわけではありません。理性がすべてを知りえないからといって、理性に権威がないわけではないのです。

正反対の危険も同じく深刻です。相対主義に疲れた人々は、独断論に避難所を求めることがあります。確実性、秩序、アイデンティティ、最終的な説明を欲するのです。この欲求は理解できます。混乱の時代にはなおさらです。しかし確実性への渇望は、歴史、社会、宗教、人間の運命についての全体的展望を約束するイデオロギーに対して、人を脆弱にしかねません。

ここに、カントの教訓が今なお切実である理由があります。単一の立脚点から実在の全体を理解すると主張する体系はすべて、警戒をもって扱われるべきです。人間の生への全面的な権威を主張する政治理論、宗教運動、科学的世界観、歴史的教説はすべて、理性の限界を忘れる危険を冒しています。そのような体系が、自らの展望のために人格を犠牲にする権利まで主張するとき、それは道徳的に危険なものとなるのです。

現代世界は、これがどれほど破壊的になりうるかを目の当たりにしてきました。歴史の必然的方向を知っていると主張するイデオロギーは、解放の名のもとに残虐を正当化しえます。国家の神話は、運命の名のもとに排除を正当化しえます。経済システムは人格を生産あるいは消費の単位として扱いえます。テクノロジーのシステムは人間の生をデータ、効率、予測に還元しえます。宗教共同体でさえ謙虚さを忘れ、信仰を、自らを委ねることとしてではなく所有として扱いかねないのです。

これらすべての傾向に抗して、カントの道徳的洞察は単純かつ厳格であり続けます。人間という人格は、決して単なる手段として扱われてはならない。この原理は感傷的なものではありません。あらゆる体系に対する厳しい試金石です。ある理論が、抽象的な未来のために現実の人格の尊厳を無視することを要求するなら、その理論はすでに道徳的に失格しています。ある運動が、個々の人間を踏みにじりながら人類を救うと主張するなら、それは自らが仕えると称する人間性そのものを裏切っているのです。

カントを忘れることが単なる学術的問題ではないのは、このためです。それは社会がどう論争するか、制度がどう自己を正当化するか、人々が自由をどう理解するかに影響します。限界の鍛錬がなければ、理性は傲慢になります。道徳的義務の真剣さがなければ、批判は空虚になります。人格の尊厳がなければ、政治は機械装置になります。神秘の前での謙虚さがなければ、信仰はイデオロギーか迷信になるのです。

カントを記憶するとは、彼の体系のすべてに同意することではありません。いかなる偉大な哲学者も、手を触れてはならない記念碑として扱われるべきではありません。カント自身、思考が自分のところで止まることを望まなかったでしょう。カントを記憶するとは、ひとつの鍛錬を記憶することです。どのような種類の主張がなされているのか、それを可能にする条件は何か、その正当な使用を画する限界はどこか、そしてそれにはどのような道徳的責任が伴うのかを問う、という鍛錬です。

この鍛錬は、車輪の再発明から救ってくれます。古い論争の浅い焼き直しに何度も立ち戻ることを防いでくれます。ある種の議論が続いているのは、深遠だからではなく、立て方が拙かったからにすぎない。そう見抜く助けにもなります。解決はつねに別の答えを差し出すことにあるのではありません。ときに最初の課題は、問いの背後にある問いを取り戻すことなのです。

この意味でカントは、思考が単純化に抗うところではどこでも生き続けています。科学が全体性を主張せずに自らの力を認めるとき。信仰が理性を捨てずに神秘を受け入れるとき。道徳が権威主義に陥らずに相対主義に抗うとき。いかなる歴史的企図にも、人格を使い捨ての材料として用いる権利はないと政治が記憶しているとき。そこにカントは生きているのです。

哲学する姿勢が今なお必要であるのも、このためです。人間はつねに近道に誘惑されます。問いが熟す前に答えを欲しがります。自己吟味なしの確実性を、責任なしの批判を、謙虚さなしの信念を欲しがります。哲学はこの衝動を減速させます。自らが発する問いに値する者となることを求めるのです。

この繰り返される忘却こそ、おそらく最も悲しいことです。仕事はすでになされているのに、各世代がそれを学び直さねばなりません。カントは道を開きましたが、道はひとりでに歩むものではありません。教師が必要です。学生が必要です。記憶が必要です。それらがなければ、どれほど偉大な洞察も背景の雑音となり、名前だけ称えられて実践では無視されてしまうのです。

師からの贈りもの

師の影響を測るのが難しいのは、それが明示的に教えられたことのうちにだけ残るのではないからです。それは弟子の注意の習慣のなかに入り込みます。思考のリズムを変えます。何年も経ってから、答える前に立ち止まる仕方として、拙く立てられた問いに落ち着かなさを覚える仕方として、あまりに早く到来する結論を拒む仕方として現れるのです。

リー博士の贈りものを、私はこのように考えています。博士は哲学を教えてくれましたが、それ以上に、哲学する姿勢を身をもって示してくれました。考えることは技術的な活動であるだけでなく、倫理的な鍛錬でもあることを示してくれたのです。よく考えるとは、自らの問い、前提、言葉、判断に責任を負うようになることです。安易な確信という虚栄と、不注意な相対主義という疲弊に抗うことです。

この種の教えは、授業が終わっても終わりません。師が去っても終わらないのです。むしろ師の不在こそが、より深い教えを見えやすくすることさえあります。残るのは講義や対話の記憶だけではありません。残るのは、世界への向き合い方です。弟子は師とともに考え続けます。師の見解を繰り返すことによってではなく、師が呼び覚ました鍛錬を引き継ぐことによってです。

リー博士を偲ぶなかでカントに立ち返るのは、カントだけが真理の全体を含んでいるからではありません。博士が大切にするよう教えてくれた哲学的姿勢の、偉大な形のひとつをカントが体現しているからです。カントは、理性を侮蔑することなく理性を吟味するよう求めます。空虚さに屈することなく限界を認めるよう求めます。独断的な所有と混同することなく道徳的義務を尊ぶよう求めます。人間は有限だが無意味ではなく、限界をもつがなお責任を負う。彼の哲学はそのことを思い出させてくれるのです。

この均衡を保つのは困難です。現代の生活の多くは、極端へと人を押しやります。測定できるものにすべてを還元するか、感情とアイデンティティを優先して理性を捨てるか。全面的な確実性を主張するか、すべては視点にすぎないと受け入れるか。信仰を証明として扱うか、幻想として退けるか。歴史、科学、政治、テクノロジーを崇拝するか、何も残らなくなるまであらゆる主張を疑うか。人はつねにそうした誘惑にさらされています。

哲学する姿勢は、これらの誘惑に抵抗します。思考を開かれたものに保ちますが、空虚にはしません。信仰を謙虚に保ちますが、弱くはしません。道徳を真剣に保ちますが、権威主義的にはしません。理性を鍛錬されたものに保ちますが、縮小はしません。最も深い問いには知性以上のものが要る、と教えてくれます。忍耐、自己認識、そして自らが語る立脚点を吟味する意志が要るのです。

だからこそ哲学は、その最良のあり方において、生の近くにとどまります。それは人間の経験の上空に浮かぶ遊離した思弁ではありません。神秘、責任、苦しみ、希望の前で、より注意深く生きるためのひとつの道です。神の問いは理論的パズルであるだけではありません。道徳の問いは抽象的な演習であるだけではありません。自由の問いは形而上学の一問題であるだけではありません。これらの問いは、どう生き、どう苦しみ、どう愛し、どう赦し、どう死に備えるかを形づくるのです。

学生をこの真剣さへと導く師は、知識以上のものを与えています。内面の鍛錬の形を与えているのです。困難な問いの前で、狼狽も傲慢も絶望もなしに立つ力を育ててくれます。混乱は必ずしも失敗ではないと教えてくれます。ときに混乱は、真理とのより誠実な関係の始まりなのです。

「問いの背後にある問い」という言葉が今も心に残り続けているのは、おそらくこのためです。それは、リー博士から学んだままの哲学の運動を捉えています。神、世界、自己、歴史、道徳、意味について問うとき、その表面の下では、いつも別の問いが息をひそめて待っています。本当は何を問うているのか。どのような答えを求めているのか。歩んでいる道は、すでにどのような前提によって形づくられているのか。発している問いは、自分自身について何を明かしているのか。

ソクラテスは「汝自身を知れ」という呼びかけによって、この鍛錬に古代の形を与えました。カントは、理性に自らの限界と条件を吟味させることによって、その偉大な近代的形態のひとつを与えました。カント以後の哲学者たちは、その帰結との格闘を続けました。言語へ向かう者、科学へ向かう者、実存へ、歴史へ、権力へ、価値の危機へ向かう者がいました。それでも、より深い課題は変わらず残りました。人間であることの限界の内側から、責任をもって考えるという課題です。

リー博士の哲学者としての生涯は、この長い鍛錬の系譜のうちに立っていました。西洋と東洋の伝統への開かれ、カントと近代哲学への注視、禅の瞑想の実践、そしてその教え方のすべてが、探究によって形づくられた生を指し示していました。博士は哲学を、閉じられた答えの集合としてではなく、目覚めてあり続けるための道として教えてくれたのです。

それこそが、今、より大きな感謝とともに気づく贈りものです。真の師は、難解な思想家を解説するだけの存在ではありません。困難というものへの弟子の関係そのものを変える存在です。困難は避けるべきものではない。そこでこそ思考はより誠実になり、信仰はより謙虚になり、道徳的責任はより真剣になる。最も重要な問いには安易に答えることができないと人が理解し始めるのは、そこにおいてなのだと示してくれるのです。

そのような師の逝去は喪失ですが、喪失だけではありません。それは召命でもあります。師を模倣することによってではなく、師の鍛錬を自らのものとすることによって、その仕事を続けるよう弟子に求めるのです。哲学は、本を閉じたとき、学位を終えたとき、ひとつの生涯が終わるときに完了するのではありません。誰かが真摯に問い、謙虚に耳を傾け、責任をもって考えるところではどこでも、哲学は続いていくのです。

この意味で、リー博士は問いのなかに今も在り続けています。あまりに早く答えようとする誘惑に私が抗うとき、博士はそこにいます。学術的な演習としてではなく、人間の思考の限界と尊厳を思い出すためにカントへ立ち返るとき、博士はそこにいます。信仰と理性と神秘が、どれかひとつが他を消し去ることなく、ともに保たれているとき、博士はそこにいるのです。

博士を偲ぶことは、だから、過去を振り返ることだけではありません。問い続けることです。感謝を探究へ、探究を師への忠実のかたちへと変えていくことです。師の声は一語一語繰り返される必要はありません。弟子がより真実に問うことを学ぶとき、その声は続いていくのです。

それはおそらく、師がともにとどまり続ける、ひそやかな仕方のひとつなのでしょう。師は、所有される答えとしてではなく、深まり続ける問いとして、在り続けるのです。

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